六 字 心 悟

 “天”、“人”、“易”、“和”、“禅”、“道”，故叫六字心悟，也可叫六字心诀。这里的“天”是指自然，指整个自然界。“天”有狭义的“天”，和广义的“天”狭义的天是指天空，与地相对而言。广义的天是指九天，指无边无际的广大宇宙。“人”是指人类。“易”就是易经。“和”是指和谐。“禅”是指一种悟道的方法、境界、感觉。“道”是指宇宙的一般规律以及认识其规律的方法。

我国古代的哲人。为了让大家明确的认识世界，就把世界分成相互联系的三大部分：既天、地、人，也叫三才。关于天、地、人的知识也叫三才的知识。知者，知道也，识者，识别也。三才之中，天最大，在最上，次为地，再次为人。主宰三才的最高神灵称为三皇。既天皇、地皇、人皇。关于三才的关系，老子《道德经》说的十分清楚，层次也极为分明，易记、易辨，那就是“人法地、地法天、天法道、道法自然。”（《第二十四章》）也就是说，人类遵循地球的规律而生存运动，地球遵循天体的规律而生存运动，天遵循着道的规律而生存运动，道遵循着自然的规律而生存运动。从“人法地”到“道法自然”共五个层次，四种关系。前三层“人法地、地法天”三层及其之间的关系容易理解，但后三层“天法道、道法自然”就比较难理解了。因为这是两个更高层次的哲学命题，也是我国古代哲人认识世界最高的终极命题，更是我们今天研究易经的人，所要认识、研究、面对的根本问题。因为老子在古代“天、地、人”三才之上，又增加了“道”、“自然”这两个哲学层次范畴，这是我们古代人认识世界运动规律的伟大结晶。由于“天、地、人”的三才是表象的、可见的、可视的、可知的物质，而“道”与“自然”是看不见的事物内在运动规律，是不可视、不可观，只能默而识之，心灵悟之，不断证之，达到德高、功高、才高的一定阶段时才能认识、体悟到的，否则不可得见，只能“瞎子摸象”。因此，古代哲人曰：大道至简至易，众人日用而不知。

在老子的眼里，天不及自然大，天是指可以看得见的物象之天，自然是指物象运动的一般规律。在这里我们姑且把天与自然等同起来，天就是自然，自然就是天。是与人相对应的客观世界。自然既是一种运动中的物质，也是物质运动的一般规律。因此，认识自然的本质、属性、定义、范畴，也就是认识了“天”的本质、属性、定义、和范畴。然后再来探索人，认识人，探索认识人与自然的关系，问题就明瞭的多了。

人，是指人类。人生于天地之间，别而言之，是不同于天地的另一类，统而言之，人是天地的一部分，是一个同一运动的大系统。我国古代的哲人们，为了探索、研究天、地、人以及万物运动的总规律，就“仰则观象与天，俯则观法与地，观鸟兽之文、与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情”（《系辞下》），这就是‘易’。

“易”者，变也；变者，运动也；运动者，阴阳消长也；阴阳消长者，化生万物也。万物有生有灭，又周而复始，即“易”之道也，“易”之理也。由此可知，“易是仰观天下，俯法地理，中通万物之情，究天人之际，通古今之变的大道理。是阐明人生知变，应变、适变的大法则。由于宇宙万物生生不息，周而复始。因此，古人在探索研究这个生生不息的规律时，发现了一个重要的问题，就是在宇宙万物的运行规律中，有一个阴阳对转的问题。阴阳对转，从大的方面来讲有三个环节。既阳盛阴衰，阴阳平衡，阴盛阳衰。为了更加具体而准确的把握事物运动中的定量规律，古人用天、地、水、火、风、雷、泽、山八种物质作基础，用乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个字来代表，用八个符号作卦象，号曰八卦，每卦又通过六个爻位的次递变化，来推演万物运动变化的规律与轨迹。《系辞上》认为：天地之数五十五，可以“成变化而行鬼神也”。“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。《易经》就是将宇宙万物的运动规律，用具体卦、爻等易象模型与辞语，来推演揭示宇宙万物的运动规律，从而启示人们用来决疑、解惑，引导人们通过推演、分析、归纳，来认识事物的变化本质规律，并按照本质规律演变的进程，来预测、掌物事物发展各个阶段的顺逆吉凶，化祸为福。   

关于“和”就是和谐。由于宇宙运动的规律是自然的，不可违背的。因此，人们通过观察、推演的方式，说明易理，又以易理的方式呈现易像。因此，易经的“理”即暗合与“天道”，又暗合与“人道”。天是大宇宙，人是小宇宙，以人参天，以天参人，天人相参，认识混同，“道包天地人包道，贯彻万物不遗尘”，这就是“天人合一”。因此，“和”就是要人们要遵循天地万物运动的本质的、一般的规律而做事，不能相逆而违背，而要顺应万物生生不息的一般变化规律，制天命而用之。这就是“和”，就是“顺”，反之就是“离”，就是“分”。“和顺”则安，万物化生，“离分”则乱，万物化灭。因此,《彖》辞强调说：“乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，万物咸亨。”因此，要求君子要像天，做到“天行健，君子以自强不息。”要法地，做到“地事坤，君子以厚德载物。”由于“《易》于天地准，故能弥纶天地之道。仰以观天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知生死之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而和。故神无方而《易》无体”。（《系辞上》） 

由于天地万物无穷无尽：大至于无穷，小至于无穷，微至于无穷，因此，它的运动的规律也在各守其中中，又大顺于自然而行于无穷。但万物运动有顺阻、有阴阳消长，故有生死循环之理。人为万物的一种，也自然而然地就有吉凶祸福之说。对于人类来说，皆欲求吉避凶，得福免祸，好生恶死，于是疑而求卜，卜则“易”生。故“易”乃古代圣人大卜之精要，暗合天地鬼神之道。君子能执天之道而行，用易经的方法来认识体悟万物变化的规律。顺则行之，逆则止之，有疑则卜，以求和顺，“与天地合其德，与日月合其明，四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况人尔，况于鬼神乎。”因此我们应当用《易经》阴阳对转的和合之术来认识自然，认识社会，以求得人与自然、社会的共同和谐。同时改掉陋习，扫除迷信，健康地引导人们认识天人合一的大智慧，大应用，从而服务于社会、服务于人民，为创造和谐的文明社会，使中国文明走向世界。

“禅”是指一种体悟天地万物运行之道的方法、境界、智慧、成就。禅是通过特殊的心灵体悟，来认识世界的方法与终极规律。禅“不立文字”、“直指心性”，也就是排除一切错误信息的干扰，寻求本来宁静如镜的心。这里的心性，是探求宇宙最终极的规律，终极之道，是人在特殊的超静觉状态下，感知万事万物的最本质的规律。“易”于“禅”的区别是，“易”用象数的办法，按照一定的规律，感知推理事物运动的顺逆吉凶。而“禅”是直接体悟、启悟的感知方法，来认识世界万物运动的本质规律与顺逆吉凶。但“易”重用，重在预测，以就吉避凶，化解凶祸的办法，解决现实社会人们的一些问题。而“禅”除以上功能以外，主要是修德、健身、顺道、和道 。因此，“易”、“禅”之道，都是人们在长期实践中，总结出的认识世界本质运动规律的方法境界，其最高目标是统一的，那就是求得人与自然、人与社会的长期和谐、生生不息。

“道”是中国古代道家，认识世界规律本质的方法，“道”的提出，是我国著名的大智慧家老子，对我们华夏民族做出的最大贡献。他在《道德经》指出：“有物混成，先天地生。寂寞，独立不改，周行不殆。可为天下母，吾不知其名，字曰‘道’。吾强为之名曰大”（《第二十五章》）。“道，可道，非常道；名，可名。非常名，无名，天地始，有名，万物母。常无，欲观真妙；常有，欲观其缴。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”（《第一章》）。老子认为存在天地之先的宇宙规律就是“道”，是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《第四十二章》）因此“人法地、地法天、天法道、道法自然。”这就是对天、地、人、道、自然有序化的认识与感知。“道”既是一种万物生生不息运行的规律，使一种虚的看不见的、无有生死的存在物。因此，老子提倡用“修道”“修德”的方法，去认识“道”，用“道”的理论方法去把握、认识，人与自然、社会和谐的基本规律。

由此而知，老子提出的“道”，也是一种直接认识宇宙万物运动规律的一种最高方法、最高智慧。“道”的本质是虚，所以日用而不殆。“道”之本讲求，虚之又虚。“道”之用讲求，盛则损之，虚则待之。老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《第四十二章》）所以“道”十分讲求相合而生，讲求守中抱一。守中者，不偏不倚也，抱一者，抱“道”也。因此，大凡是修“道”人，都要讲求和谐，化烦恼为道，化苦难为道，指导人们顺天应地，健康生活。同时，老子还把“道”与“德”统一起来。认为“道”是生于万物之先，永恒不死，也就是生生不息的运用规律，而“德”是指宇宙的万物，是“道”的显现物。“德”是道之助，道是“德”之统。“道”若水，善利万物而不争。因此，要求人们通过认识水的本质来认识“道”。“水处众人之所恶，故几于道”（《第八章》）；要人们像水一样“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”（《第八章》）强调“道常无为无不为，侯王若能守，万物将自化”（《第三十七章》）。“不欲以静，万物将自化。（《第三十七章》）”、强调修心修命，以体于道，“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天，其德乃普。”《第五十四章》）由此可知，“道”也是讲求“天人合一”讲求“无欲”、“无为”而治，讲求和谐。同易经、禅相比，都是探索宇宙万物运动规律、顺应万物的规律而避凶就吉，以求和谐。

综上所述，“自然”也就是天，既是天地而存在的道，是万物运动生生不息的一般规律，也是指宇宙万物的一种存在。“人”既是自然的一部分，除了人自身的生理规律外，还必须顺依天地的规律而存在。“易”是人们认识天地万物运动规律的一种方法、理论、工具。“和”是人们在研究、体悟宇宙万物运动规律的基础上，顺应天地万物规律而生存的一种状态、感知与所得。“禅”是以静心除思的方法，体验万物一般规律的境界、方法，也是一种大智慧的应用。“道”即是指万物的一般规律，也是人们研究一般规律的方法。因此，自然、天的存在，是人们研究的对象，研究的目的是科学地掌握规律、应用规律。“易”与“禅”是人们研究、总结、认识万物运动规律的不同方法，就低有别，就高无别。掌握“易、禅、道” 这种科学的、哲学的方法，就等于掌握、认识、把握世界客观规律的操作办法，就能指导人们认识万物运动的基本规律，服务社会众生，创建和谐家园，文明全球道德。此乃六字真言之要，观于天地而悟于心也，非愚、非陋、非迷信也。

最后，为了使大家记忆方便，斯作六字心悟歌一首，以作结束。

                     天人易和禅道六，  皆为智慧解千愁。

                     天随自然永长存，  人究命运问不休。

                     易经禅道是飞船，  修来金丹坐云头。

                     看罢天地人生事，  除了和字别无求。

                     守中存精常务本，  海阔天空与神俦。

                     从而了的众生愿，  积善行德路不休。

                     和谐社会从斯起，  文明世界耀千秋。

                      谢谢大家              

                                   2008年10月20日9时 

                                   2008年10月28日整理